2016年08月 / 2016.08.28 (Sun)
第171回 「ブラバン」とは何か。
昔から、インパクトのあるネーミングには「濁音」「破裂音」が必須だといわれてきた。
「ゴジラ」「ラドン」「キングギドラ」などの怪獣から「マガジン」「サンデー」「ジャンプ」まで、確かに人気者は「濁音」だらけだった。
そのほうが印象が強くなり、耳に残るというのだ。
「トルストイ」よりは「ドストエフスキー」のほうが、「モーツァルト」よりは「ベートーヴェン」のほうが、より深刻さがあって人生の深淵を見せてくれる気になる、その理由は、「濁音」（ド、べ）のせいだ、なんて冗談話もあった。
最近、マス・メディアで「ブラバン」が、当たり前のように使われている。
「ブラバン」とは、「ブラスバンド」の略である（と思う）。
吹奏楽の名称を論じ始めるときりがないのだが、「ブラスバンド」とはヨーロッパに多い編成形態で、おおむね「サクソルン属の金管楽器」を中心に構成されたバンドを、そう呼ぶ（ことが多い）。
これに対して「吹奏楽」とは、木管・金管・打楽器で構成され、おおむね「ウインド・オーケストラ」とか「ウインド・アンサンブル」「コンサート・バンド」などと呼ばれる（ことが多い）。
もちろん、上記の分類は、あくまで「おおむね」であり、国によって地域によって、さまざまな楽器編成があるので、決定的とは言い難いのだが、しかし、まあまあ、「ブラスバンド」と「吹奏楽」は、ちがうものだと、わたしは、思ってきた。
だが日本では「ブラバン」は、「ブラスバンド」ではなくて、「吹奏楽」に冠せられている。
（なぜ、日本で「吹奏楽」と「ブラスバンド」がごちゃ混ぜなのかは、わたしなりに史料を調べたこともあるのだが、あまりに煩雑な話なので、いまは省く）
吹奏楽が「ブラバン」でいいのなら、「来週の、東京佼成のブラバン演奏会行く？」とか、「もうすぐブラバン・コンクールの支部大会だよね」なんて会話がありそうなものだが、少なくとも、わたしは聞いたことはない（吹奏楽に無縁なひとは、そういう会話をしているのかもしれないが）。
では、当のブラスバンド、たとえば秋に来日するイギリスの「ブラック・ダイク・バンド」や、映画で有名になった「グライムソープ・コリアリー・バンド」、あるいは日本の「東京ブラスソサエティ」などが「ブラバン」と呼ばれているのかというと、それもないようだ。
そもそも、明らかに東京佼成ウインドオーケストラは「ブラスバンド」ではないから「ブラバン」とは呼びようもないし、ましてやブラック・ダイク・バンドや東京ブラスソサエティを「ブラバン」と呼ぶのは、なんとなく「ちがう」ことを、みんな感じているからだと思う。
では、昨今の「ブラバン」は何なのかというと、どうやら、高校野球の吹奏楽応援、さらに敷衍して、中学高校の吹奏楽部の「部活動」そのものを、総称して「ブラバン」と呼んでいるようなのである。
そして、そう呼んでいるひとは、この4文字に「親しみ」や「明るさ」「元気いっぱい」「青春」などのイメージを感じているようなのである。
わたしが「吹奏楽部」に入ったのは1971年、中学1年のときだった。
その時、わたしたちのことを「ブラバン」と呼ぶ者が、かなりいた。
4文字の中に濁音が2つもあるのだから、印象効果は「ゴジラ」なみに抜群である。
ところが、不思議なことに「ブラバン」と呼ぶ者はほとんどが部外者で、当の吹奏楽部員で自らを「ブラバン」と呼ぶ者は、まずいなかった（いま、吹奏楽を「ブラバン」と呼ぶひとには、外部ではなく、吹奏楽界内部のひとが、かなりいる）。
なぜなら、「ブラバン」には、明らかに侮蔑的なニュアンスが含まれていたからだ。
校庭でボールを追う純白のユニフォーム姿のテニス部員たちは、3階の音楽室のほうを見上げ、「まったくブラバンは、ブンチャカドンチャカと、うるさいなあ」と、いつも揶揄していたものである。
そうか、「ブ」は、「ブンチャカドンチャカ」の頭韻なのか、では「バ」は「バカ」の頭韻なんだろうな……そんな被害妄想にさえ、陥ったものである。
あのころ、青春スポーツ小説の傑作といわれていた田中英光の『オリンポスの果実』が、まださかんに読まれており、その中に、こんな一節があった。
「森さんは、真先に、ぼくをよんで、『オイ、大坂［ダイハン］、いっしょに探してくれ。』と頼むのです。ぼくの姓は坂本ですが、七番の坂本さんと間違え易いので、いつも身体の大きいぼくは、侮蔑的な意味も含めて、大坂［ダイハン］と呼ばれていました。」
「大きい坂本」＝大坂［ダイハン］なる呼称を、主人公（著者）は「侮蔑的」と感じていたわけで、濁音が含まれている点も含めて、どこか「ブラバン」に似ているなあと感じたことを、思い出す。
おそらくいまの若い方々は「考えすぎ」と嗤うだろう。
だが、わたしの世代で吹奏楽部にいた者には、「“ブラバン”は差別用語だ」と断言する者がかなりいる。
《吹奏楽のための「木挽歌」》や、コンクール課題曲《吹奏楽のための花祭り》、交響組曲《能面》などで知られる作曲家・小山清茂（1914～2009）が、まさに、わたしが吹奏楽部に入った1971年に、こんなことを書いている。
「吹奏楽＝マーチ、ファンファーレの概念。私などにとっては、高校野球の応援がすぐに浮かんでくるのだが、これはあまりにも無知なる者の皮相的観察としておこう。（略）ブラバンなどという妙な言葉が持つ変てこな雰囲気をなくして、吹奏楽関係者が堂々胸を張り闊歩するためには、まずすぐれた芸術作品が誕生し、それをりっぱに演奏しなくてはならない」（「バンドジャーナル」1971年7月号「国籍不明でない日本の曲を」より。引用は、『日本の響きをつくる―小山清茂の仕事』2004年、音楽之友社刊より）
この文全体は、もっと上質な国産オリジナル曲が生まれないと、日本の吹奏楽界のレベルアップは望めない、との主旨を述べているものである。
よって、ここだけを引用すると誤解を招きかねないのだが、決して高校野球の応援を揶揄したいわけではない（現にわたしは高校～大学時代、さらに大人になって吹奏楽指導らしきことをしていた時期、すいぶんと野球の応援演奏、あるいは、アメリカン・フットボールのハーフタイム・ショー、プロ野球の優勝パレードなどにかかわったが、あれらも、十分、吹奏楽の一分野だったと誇りに思っている）。
しかし要するに、わたしが吹奏楽部に入った1971年に、「ブラバン」を、「妙な言葉」で「変てこな雰囲気」があると感じているひとがいた、その証左として読んでいただきたいのである。
いままでCDのライナー・ノーツをずいぶん書かせていただいたが、タイトルに「ブラバン」と入っている商品がある。
わたしは、ジャケットと共にゲラになるまで、そのCDが「ブラバン○○」であることを知らなかった。
担当者に「ブラバン○○なら、お引き受けしなかった」と苦言を呈すると、相手は（もちろん、かなり若い方だ）「なぜですか」と驚いている。
そこで、前記のようなことをあれこれと話し、「わたしの世代は、ブラバンと呼ばれるのは、すごく嫌だった。この40数年、“ブラバン”なる語を排除するために、ずいぶんと気を使って仕事をしてきた」と言うと、「知らなかった」と、唖然となっていた。
その商品は、すでに「ブラバン○○」で流通関係に登録されてしまっていたので、わたしもそれ以上なにも言わなかった。
以来、事前に「ブラバン」と冠せられることがわかっている商品や企画の仕事は、なるべくお断りするようになった。
ときが流れ、世代が変われば、価値観や印象も変わる。
昔、アメリカン・フットボールのことを「アメラグ」と呼ぶひとがたくさんいた。
その響きのなかには、「ラグビーの真似事」のようなニュアンスがあった。
その後、関係者はかなり努力して、いま「アメラグ」なる語は、ほとんど使われなくなった（と思うのだが）。
オリンピックの卓球を見て「日本のピンポンも強くなったなあ」と言うものは、いるかもしれないが、すくなくとも、マス・メディアでは、まず使用されない。
だが「ブラバン」は、そうではないようだ。
2016年のいま、吹奏楽界の外にいるならいざしらず、内部の当事者にもかかわらず、侮蔑だと感じないひとがこれだけいるのだから、「ブラバン」の印象も変わったのだろう。
だから、「ブラバン○○」なる商品があっても、何もいわずに黙っている。
しかし、わたし個人にとっては、なんとも不快な響きであり、そのことを自分の中で、もう転換のしようもないので、音楽の仕事をする以上、「ブラバン」は絶対に使わないし、そういう企画にも近づかないようにしている。
それだけのことである。
＜敬称略＞
◆「富樫鉄火のグル新」は、吹奏楽ウェブマガジン「BandPower」生まれです。第132回以前のバックナンバーは、こちら。
◆毎週（土）23時FMカオン、毎週（月）23時調布FMにて、「BPラジオ／吹奏楽の世界へようこそ」案内係をやってます。
◆ミステリを中心とする面白本書評なら、西野智紀さんのブログを。
「ゴジラ」「ラドン」「キングギドラ」などの怪獣から「マガジン」「サンデー」「ジャンプ」まで、確かに人気者は「濁音」だらけだった。
そのほうが印象が強くなり、耳に残るというのだ。
「トルストイ」よりは「ドストエフスキー」のほうが、「モーツァルト」よりは「ベートーヴェン」のほうが、より深刻さがあって人生の深淵を見せてくれる気になる、その理由は、「濁音」（ド、べ）のせいだ、なんて冗談話もあった。
最近、マス・メディアで「ブラバン」が、当たり前のように使われている。
「ブラバン」とは、「ブラスバンド」の略である（と思う）。
吹奏楽の名称を論じ始めるときりがないのだが、「ブラスバンド」とはヨーロッパに多い編成形態で、おおむね「サクソルン属の金管楽器」を中心に構成されたバンドを、そう呼ぶ（ことが多い）。
これに対して「吹奏楽」とは、木管・金管・打楽器で構成され、おおむね「ウインド・オーケストラ」とか「ウインド・アンサンブル」「コンサート・バンド」などと呼ばれる（ことが多い）。
もちろん、上記の分類は、あくまで「おおむね」であり、国によって地域によって、さまざまな楽器編成があるので、決定的とは言い難いのだが、しかし、まあまあ、「ブラスバンド」と「吹奏楽」は、ちがうものだと、わたしは、思ってきた。
だが日本では「ブラバン」は、「ブラスバンド」ではなくて、「吹奏楽」に冠せられている。
（なぜ、日本で「吹奏楽」と「ブラスバンド」がごちゃ混ぜなのかは、わたしなりに史料を調べたこともあるのだが、あまりに煩雑な話なので、いまは省く）
吹奏楽が「ブラバン」でいいのなら、「来週の、東京佼成のブラバン演奏会行く？」とか、「もうすぐブラバン・コンクールの支部大会だよね」なんて会話がありそうなものだが、少なくとも、わたしは聞いたことはない（吹奏楽に無縁なひとは、そういう会話をしているのかもしれないが）。
では、当のブラスバンド、たとえば秋に来日するイギリスの「ブラック・ダイク・バンド」や、映画で有名になった「グライムソープ・コリアリー・バンド」、あるいは日本の「東京ブラスソサエティ」などが「ブラバン」と呼ばれているのかというと、それもないようだ。
そもそも、明らかに東京佼成ウインドオーケストラは「ブラスバンド」ではないから「ブラバン」とは呼びようもないし、ましてやブラック・ダイク・バンドや東京ブラスソサエティを「ブラバン」と呼ぶのは、なんとなく「ちがう」ことを、みんな感じているからだと思う。
では、昨今の「ブラバン」は何なのかというと、どうやら、高校野球の吹奏楽応援、さらに敷衍して、中学高校の吹奏楽部の「部活動」そのものを、総称して「ブラバン」と呼んでいるようなのである。
そして、そう呼んでいるひとは、この4文字に「親しみ」や「明るさ」「元気いっぱい」「青春」などのイメージを感じているようなのである。
わたしが「吹奏楽部」に入ったのは1971年、中学1年のときだった。
その時、わたしたちのことを「ブラバン」と呼ぶ者が、かなりいた。
4文字の中に濁音が2つもあるのだから、印象効果は「ゴジラ」なみに抜群である。
ところが、不思議なことに「ブラバン」と呼ぶ者はほとんどが部外者で、当の吹奏楽部員で自らを「ブラバン」と呼ぶ者は、まずいなかった（いま、吹奏楽を「ブラバン」と呼ぶひとには、外部ではなく、吹奏楽界内部のひとが、かなりいる）。
なぜなら、「ブラバン」には、明らかに侮蔑的なニュアンスが含まれていたからだ。
校庭でボールを追う純白のユニフォーム姿のテニス部員たちは、3階の音楽室のほうを見上げ、「まったくブラバンは、ブンチャカドンチャカと、うるさいなあ」と、いつも揶揄していたものである。
そうか、「ブ」は、「ブンチャカドンチャカ」の頭韻なのか、では「バ」は「バカ」の頭韻なんだろうな……そんな被害妄想にさえ、陥ったものである。
あのころ、青春スポーツ小説の傑作といわれていた田中英光の『オリンポスの果実』が、まださかんに読まれており、その中に、こんな一節があった。
「森さんは、真先に、ぼくをよんで、『オイ、大坂［ダイハン］、いっしょに探してくれ。』と頼むのです。ぼくの姓は坂本ですが、七番の坂本さんと間違え易いので、いつも身体の大きいぼくは、侮蔑的な意味も含めて、大坂［ダイハン］と呼ばれていました。」
「大きい坂本」＝大坂［ダイハン］なる呼称を、主人公（著者）は「侮蔑的」と感じていたわけで、濁音が含まれている点も含めて、どこか「ブラバン」に似ているなあと感じたことを、思い出す。
おそらくいまの若い方々は「考えすぎ」と嗤うだろう。
だが、わたしの世代で吹奏楽部にいた者には、「“ブラバン”は差別用語だ」と断言する者がかなりいる。
《吹奏楽のための「木挽歌」》や、コンクール課題曲《吹奏楽のための花祭り》、交響組曲《能面》などで知られる作曲家・小山清茂（1914～2009）が、まさに、わたしが吹奏楽部に入った1971年に、こんなことを書いている。
「吹奏楽＝マーチ、ファンファーレの概念。私などにとっては、高校野球の応援がすぐに浮かんでくるのだが、これはあまりにも無知なる者の皮相的観察としておこう。（略）ブラバンなどという妙な言葉が持つ変てこな雰囲気をなくして、吹奏楽関係者が堂々胸を張り闊歩するためには、まずすぐれた芸術作品が誕生し、それをりっぱに演奏しなくてはならない」（「バンドジャーナル」1971年7月号「国籍不明でない日本の曲を」より。引用は、『日本の響きをつくる―小山清茂の仕事』2004年、音楽之友社刊より）
この文全体は、もっと上質な国産オリジナル曲が生まれないと、日本の吹奏楽界のレベルアップは望めない、との主旨を述べているものである。
よって、ここだけを引用すると誤解を招きかねないのだが、決して高校野球の応援を揶揄したいわけではない（現にわたしは高校～大学時代、さらに大人になって吹奏楽指導らしきことをしていた時期、すいぶんと野球の応援演奏、あるいは、アメリカン・フットボールのハーフタイム・ショー、プロ野球の優勝パレードなどにかかわったが、あれらも、十分、吹奏楽の一分野だったと誇りに思っている）。
しかし要するに、わたしが吹奏楽部に入った1971年に、「ブラバン」を、「妙な言葉」で「変てこな雰囲気」があると感じているひとがいた、その証左として読んでいただきたいのである。
いままでCDのライナー・ノーツをずいぶん書かせていただいたが、タイトルに「ブラバン」と入っている商品がある。
わたしは、ジャケットと共にゲラになるまで、そのCDが「ブラバン○○」であることを知らなかった。
担当者に「ブラバン○○なら、お引き受けしなかった」と苦言を呈すると、相手は（もちろん、かなり若い方だ）「なぜですか」と驚いている。
そこで、前記のようなことをあれこれと話し、「わたしの世代は、ブラバンと呼ばれるのは、すごく嫌だった。この40数年、“ブラバン”なる語を排除するために、ずいぶんと気を使って仕事をしてきた」と言うと、「知らなかった」と、唖然となっていた。
その商品は、すでに「ブラバン○○」で流通関係に登録されてしまっていたので、わたしもそれ以上なにも言わなかった。
以来、事前に「ブラバン」と冠せられることがわかっている商品や企画の仕事は、なるべくお断りするようになった。
ときが流れ、世代が変われば、価値観や印象も変わる。
昔、アメリカン・フットボールのことを「アメラグ」と呼ぶひとがたくさんいた。
その響きのなかには、「ラグビーの真似事」のようなニュアンスがあった。
その後、関係者はかなり努力して、いま「アメラグ」なる語は、ほとんど使われなくなった（と思うのだが）。
オリンピックの卓球を見て「日本のピンポンも強くなったなあ」と言うものは、いるかもしれないが、すくなくとも、マス・メディアでは、まず使用されない。
だが「ブラバン」は、そうではないようだ。
2016年のいま、吹奏楽界の外にいるならいざしらず、内部の当事者にもかかわらず、侮蔑だと感じないひとがこれだけいるのだから、「ブラバン」の印象も変わったのだろう。
だから、「ブラバン○○」なる商品があっても、何もいわずに黙っている。
しかし、わたし個人にとっては、なんとも不快な響きであり、そのことを自分の中で、もう転換のしようもないので、音楽の仕事をする以上、「ブラバン」は絶対に使わないし、そういう企画にも近づかないようにしている。
それだけのことである。
＜敬称略＞
◆「富樫鉄火のグル新」は、吹奏楽ウェブマガジン「BandPower」生まれです。第132回以前のバックナンバーは、こちら。
◆毎週（土）23時FMカオン、毎週（月）23時調布FMにて、「BPラジオ／吹奏楽の世界へようこそ」案内係をやってます。
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2016.08.03 (Wed)
第170回 劇団昴『グリークス』
▲劇団昴ザ・サード・ステージ公演『グリークス』（ジョン・バートン編訳／吉田美枝・日本語訳／上村聡史・演出）
『グリークス』（ギリシャ人たち）は、英ロイヤル・シェイクスピア劇団の演出家、ジョン・バートンが中心となり、トロイ戦争にまつわるギリシャ悲劇10本を、物語の時間軸に沿って抜粋再構成した芝居である。
3部構成で、正味約7時間。
その間、17年間の時間が経過する設定になっている。
第1部【戦争】
①プロローグ＋アウリスのイピゲネイア（エウリピデス）
②アキレウス（ホメロス）
③トロイアの女たち（エウリピデス）
第2部【殺人】
④へカベ（エウリピデス）
⑤アガメムノン（アイスキュロス）
⑥エレクトラ（ソポクレス）
第3部【神々】
⑦ヘレネ（エウリピデス）
⑧オレステス（エウリピデス）
⑨アンドロマケ（エウリピデス）
⑩タウリケのイピゲネイア（エウリピデス）
英国初演は1980年。
日本では1990年に文学座がアトリエの会40周年記念として、また2000年にはBunkamuraシアターコクーンで蜷川幸雄演出による上演があり、今回の劇団昴で３回目になるようだ。
わたしは、3部通し上演で観たのだが、正午に開演し、途中、休憩や入れ替えを挟みながら、終演は午後9時半。
だが、疲れなどまったく感じない、ジェットコースタのような9時間半だった（7月30日、東武東上線「大山」駅前、Pit 昴にて）。
このように、ちがった作家が書いた芝居をつなげて1本にすると、当然ながら、いくつかの「齟齬」が発生する。
編訳者バートンは、演出家や役者に、その解決を委ねている。
そこが、この芝居の見どころでもある。
紙幅もあるので、2点だけ挙げると、まず、アガメムノン（ギリシャ軍の総大将）の妻、クリュタイメストラのキャラ設定が問題となる（バートン自身が出版台本＝邦訳・劇書房版の解説でも指摘している）。
彼女は、エウリピデス作の①では、愛する娘を生贄に差しだす母親として、無垢な苦悩を見せる。
それが、アイスキュロス作の⑤では不倫と情欲にまみれた殺人鬼に変貌している。
ソポクレス作の⑥になると、過去の罪に苦しみ、苛まれている。
同一人物なのにこれだけ変容するキャラを、1本の芝居で演じる場合、どう都合をつけるか。
特に①→⑤のちがいは、現代の観客を戸惑わせるに十分だ（そこにデジタル的な面白さもあるのだが）。
かつて蜷川版で白石加代子が演じたといえば、尋常な役ではないことが想像できよう。
今回、見事に演じたのは、服部幸子である。
彼女は、①で、少々ケバケバしい（港町のスナックのママのような）、勝ち気で雑駁な雰囲気の女性として登場する。
娘イピゲネイアを引き連れ、赤ん坊のオレステスを抱いて、殊勝な母親を演じてはいるが、陰にまわれば愛人もいて、実は何を考えているかわからない女を予感させる。
だから、⑤で血まみれとなって斧を振り回しても、説得力がある（ここはたいへんな熱演だった）。
もう一つの大きな「齟齬」は、第３部になると、突如として「神々」が登場し、地上の人間たちと平然と言葉を交わす点である。
それまでシリアスな「現代感覚」で物語が進行していたのに、アポロンやアテナが「降臨」し、デウス・エクス・マキナよろしく事態を収拾に導いてしまうのでは、21世紀の我々はしらけるばかりである。
実は、第1部・第2部の原典にも、神々が登場する作品はある。
たとえば『トロイアの女たち』では、冒頭、ポセイドンとアテナが長々と会話を交わすし、『へカベ』は「亡霊」による解説で幕が開く。
しかしバートンは、それらをカットし、第3部のみに神々を出した。
ということは、第3部で「齟齬」が起きることを、バートンは十分予想していたはずである。
どうも、そのあたりをどう処理するか、バートンは楽しんでいるフシさえ、感じられる。
蜷川版では、この神々は、ホームレス老人風だった。
今回、演出家がとった手法は、神々を「コミック」化してしまうことだった。
ここでの神々は、ほとんど「お笑い芸人」である。
「お笑い」は、我々の日常に当たり前にあるものだから、変でもなんでもない。
舞台上の英雄たちも、神々が「お笑い」であることを承知で接しているので、観客は、そういう世界観の話なのだと、瞬時に理解できる（そこが舞台劇の面白さでもある）。
ほかに、へカベを演じた小沢寿美恵は、さすがの貫録。
滑舌も見事で、セリフまわしも美しい。
彼女の主演で、あらためて『トロイアの女たち』を観たいと思わされた（その際、アンドロマケは服部幸子で！）。
歴史の目撃者として、要所にアクセントをそえるコロスの女優陣が素晴らしかった。
黒いボロ服をまとい、荷物を抱えた彼女たちは、ラストで英雄たちの名前を呼びながら舞台上を彷徨する。
明らかに「難民」のイメージである。
（わたしはエレニ・カラインドゥルーの劇伴CDの解説写真でしか見ていないが、2001年、ギリシャのエピダウロス遺跡劇場における、アントニス・アンティパス演出版を思わせる）
舞台上には、難民を導く英雄も、神々も、いない。
もうエクソダスは訪れないのだ。
故郷を失った彼女たちは、永遠に彷徨するしかない。
それは、ギリシャの映画監督テオ・アンゲロプロスが生涯をかけて追ったモチーフでもあった。
そんな重大事を、演出の上村聡史（文学座）は、板橋の商店街のはずれにある地下のミニ・シアターで、軽やかに見せてくれた。
そのことに驚き、感動した9時間半でもあった。
＜敬称略＞
◆このCDのライナー解説を書きました。
◆「富樫鉄火のグル新」は、吹奏楽ウェブマガジン「BandPower」生まれです。第132回以前のバックナンバーは、こちら。
◆毎週（土）23時FMカオン、毎週（月）23時調布FMにて、「BPラジオ／吹奏楽の世界へようこそ」案内係をやってます。
◆ミステリを中心とする面白本書評なら、西野智紀さんのブログを。
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